一、太极拳与气有无关系

《十三势行功心解》真的不谈论气吗?其实，该文中谈论气的话诸如“以心行气”、“以气运身”、“意气须换得灵，乃有圆活之趣，所谓变转虚实也”、“气以直养而无害”、“心为令，气为旗”、“腹松气沉入骨，神舒体静”、“牵动往来气贴背，而敛人脊骨”、“气若车轮，腰如车轴”等，谈论气的话有十处之多。这就说明气在太极十三势行功中非常重要。而“全身意在精神不在气，在气则滞”则另有他意。

 

其他拳经拳论谈气吗?在诸多拳经拳论中，谈论气的话也很多。如《太极拳论》中有“气宜鼓荡，神宜内敛”；《太极拳经》中有“虚领顶劲，气沉丹田”；《十三势歌》中有“气遍身躯不稍滞”、“腹内松净气腾然”，“意气君来骨肉臣”。《太极拳真义》中有“翻江闹海，元气流动”。“尽性立命，神定气足”，“要遍体气流行，一定继续不能停”(《周身大用论》)；“流行于气，呼吸于肺”(《十六关要论》)；“务使气敛入骨”，“此是以意运气，非以力运气也”，“炼气归神”，“力从人借、气由脊发”，“气向下沉，由两肩收入脊骨，注于腰间，此气由上而下，谓之合。由腰形于脊骨，布于两膊，施于手指，此气之由下而上也，谓之升”(《五字诀》)；“气遍周身，分行上下(贴于脊背、沉于丹田)”，“意气相连”(《太极拳基本要点》)。陈鑫语录中讲“一往一来运一周，上下气机不停留”：老拳谱中讲“内炼一口气，外练筋骨皮”，“三寸气在千般用，三寸气断万事休，等等。总之，太极拳内功要气沉丹田，气达四梢，气贯任督，气行经络。

 

从以上诸多言论中，可以看出：太极拳与气密切相关。行拳以采先天元气，运气通脉，炼精化气，炼气化神，炼神达虚，炼虚合道。太极拳须以意念领气为主旨，导气令和，气充神全，方能起到祛病疗疾、养生延年的最佳效果。因此，自古传承至今的太极拳是很重视气的。如果太极拳“不在气”，也就不叫太极拳了。

 

二、古代先贤关于气的论述

 

老子在《道德经》中讲：“专气致柔，能婴儿乎?”婴幼儿不受七情六欲之干扰，可保人先天之“三宝”，阳气充沛、生机蓬勃。致柔之极。修炼太极拳有术者，可“老来炼得孩儿体”。老子又曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宇宙间，大千世界，万事万物，离不开阴阳二气。二气交融、变化，阴阳消长。阴息阳生，阴阳和合。故《庄子·知北游》中曰，“通天之下一气耳”，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”。气是宇宙的本体，就是道。也就是生天、生地、生人，是万物的自然力。人是万物之灵，是宇宙的缩影，谓之小天地，“人之生。气之聚也。

 

《道德经》是修炼太极拳最早、最高的哲学理论。老子即是发现宇宙真理的祖师。

 

《黄帝内经》论气：宇宙本体就是元气，其正常转化，人体健康，人寿年丰；如果出现异常，人会生病，甚至死亡。人元气充沛，则疾病不生。正气虚弱，则感受外邪。故《素问·评热病论》说：“邪之所凑，其气必虚。”《素问·六节脏象论》说：“天食人以五气，地食人以五味。”《灵枢·顺气一日分为四时篇》说：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人以应之。”《素问·生气通天论》讲：“阳气者，一日而主外：平旦人气生；日中而阳气隆；日西而阳气已虚，气门乃闭。是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，形乃困缚。”故《素问·四时调神大论》说：“故阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则疴疾不起。”《黄帝内经》中讲述了人体健康、疾病轻重与自然气机的升降开合息息相关，这些都为人修炼养生、采气提供了基本原理。

 

太极拳体现了黄老道四时阴阳的思想，行拳可调摄精神、增强元气。人抗病力强。就可以预防和减少疾病的发生，否则疾邪生。故春秋后期著名医学家扁鹊说：“不顺四时，不令五味，而疾生焉。”

 

中华养生功700多种，其各派之功理功法及丹道经书，没有一家能超出《黄帝内经》养生之道的原则。独树一帜的太极拳，同样也不例外。

 

太极拳属高层次的内功。“练拳不练功，到头一场空”，故太极先哲对气十分重视。

 

三丰禅师在《太极道诀》中讲，“学太极拳为人道之基，人道以养心定性、聚气敛神为主”，明确讲了太极拳必须“聚气”，即聚先天之气。如何聚气?炼功时，以丹田由外向内收敛，使之聚而不散。并以意贯通全身，将气敛入骨髓，发动肢体运动。聚气与敛神二者之间是相互关联的，只有聚气敛神、养心定性，才能真正练好太极拳。

 

气聚神敛，长寿之道也。因此。古代先哲先贤，对聚气、养气、采气、运气都十分重视。黄老道“四时阴阳”的思想，在太极拳中已充分体现出来。老子的《道德经》是太极拳最高最早的哲学理论；《黄帝内经》是修炼太极拳的根本原则；各位太极拳先贤大师，也为修炼者留下了太极的经典拳论和行功道诀。

 

三、练太极拳怎样炼气

 

气与精和神是什么关系?形为拳，气为功。拳练筋骨皮，功炼精气神。拳功合练，内外相合，为太极拳之真义。太极拳以炼精气神为主旨，气化论是太极拳的基础，其基础功法是“气沉丹田”，基本功法是“抽坎补离”法。精是生命的基础，气是动力，神是主宰：精生气，气生神，神驭身形。太极内功修炼之法：心静则凝神，凝神则气静，气静则精化，精化则气充，气充则神全。故行拳须“静中触动动尤静”，以意气发动肢体，将既定十三势表现出来，才能体现太极拳之真义。故三丰祖师在《太极道诀》中讲，人之一生，“精气神”消耗太多，全靠修炼补养，“莫待风波坏了舟”。精、气、神是祛病延年的内在因素。

 

《十三势行功心解》中讲：“能呼吸，然后能灵活。”自然呼吸是通过肺和鼻来完成的，要求呼吸深匀细长。呼吸就是开合，呼时气外出则为开，吸时气入内则为合。呼吸有大呼吸、小呼吸，有明显呼吸、隐幽呼吸，有先天呼吸、后天呼吸等等，行拳走架出手为呼、收手为吸，升为吸、降为呼，开为吸、合为呼等等。行功仰掌可采天之阳气，俯掌可吸地之阴气。行拳随呼吸而开合，与外界进行充分的气体交换，吸进氧气，排出二氧化碳，对人身体健康大有裨益。故《内经》中讲：慢运勿慌，“骨正筋柔，气血以流”。

 

气与经络窍位有没有关系?太极拳幽隐的细微呼吸，是以心肺为动力，以经络血脉为通路，靠血液、淋巴液、组织液，把清新之气送到全身各系统、各组织、各器官的每个细胞之中；同时又把全身细胞吐出的污浊之气带回肺泡之中，由气管从鼻孔呼出。呼吸气功叫“调息”。“调息”的目的。是要取得先天元气与后天胸中之气融为一体，成为一个先后天一元化的整体。这种“调息”。是通过打通任督二脉，循行“小周天”，以及循行十二正经的“大周天”完成的。故气与经络窍位同人之健康息息相关，经络根源于脏腑，脏腑依赖于经气，经气依赖于肾间动气，肾间动气即先天元气。元气使人趋向健康。一身轻安。

 

老拳谱讲：“拿住丹田综内功。”丹田即窍位，又叫穴位，拿住即把握、意守之意。要求行功时丹田内转，丹田呼气阳上，丹田吸气阴下。行拳时须拿住丹田，才能炼内功，祛病养生效果才更佳。

 

上述简日“循经守窍，导行行气”。三丰祖师叫“以意运化经络”。杨公澄甫说：“经络不闭则气通。”陈鑫讲：“凡经络皆有益于拳。”要得太极真谛，必须舒畅经络。故陈鑫告知习拳者：“一往一来运一周，上下气机不停留，自古太极皆如此，何须身外妄索求。”当然，这是对太极修炼至深者的要求，一般人只要做到行拳时心息相依、心静息调、求得健康就算不错了。

 

四、怎样防止滞气

 

1．“全身意在精神不在气，在气则滞”的真实含意：1994年，由北京体育大学出版社出版的《杨式太极拳·发劲、运气、练势》一书第10页中讲：“有人说十三势行功心解中有云：‘全身意在精神不在气，在气则滞，有气则无力，无气则纯刚。’略视之，气为无用。不知该处所讲的气，是指人体呆滞之气，或浮躁之气，也或发怒的暴气。这种滞气、浮气、暴气，在发功时双足虚浮，重心不稳，所以说无力。”

 

“滞气”就是练功中出现了偏差，气功家叫“着魔走火”。出偏轻者滞气，进而血瘀，重者甚至精神错乱。

 

太极拳阴阳相生、静动相兼，阴阳互补，多余则泄，不足则补。行拳“拳动顺时，容色和悦”，滞气等偏差极少见。故曰：“形顺”则气通,“形悖”则自滞。

 

2．滞气的原因：一是行拳走架未“换劲”。二因意念守窍着意过浓，且无医学常识，不知经络血脉走向所至。三为私心杂念作怪，执意追求练功效应。总之，练拳出偏差而滞气，是由于喜怒忧思悲恐惊七情和贪嗔痴慢凝五素，进而酿成心肾不交、失心走火，气机运化失常，新陈代谢污浊之气难以排除，从而形成滞气等诸般怪症。

 

3．怎样防治滞气?学拳先学德，德高功自深，仁德之人多寿。养生先养心。心静清气生。精华滋养，养形养神。故曰行拳“先在心，后在身”；常保心态平和，切忌动怒生气，万事须包容。太极拳是注重内养的功法，非“气人”的气功；练拳时应不刻意追求练功效应，行拳应顺其自然，先求其象，后得其气，要勤诚修炼，水到渠成；练拳者要有武德，尊师重道，谦虚大度。常言道：“太极如登万重山，老师话语是指南”，“太极十年不出门”。故老子曰：“不贵其师。不爱其资，虽智大迷。”

 

万一滞气，不必惊慌失措：轻者旋腰、抬背、擦胸、揉腹即可缓减治愈；重者暂停练拳。以免滞气加重，适时针灸或服以汤药即可解治。