我们对中国的传统，长期以来有一个误解——认为中国人是文弱的。但实际上，这可能是错的。儒家从来不文弱：孔子的父亲是武士，曾经一个人托起城门，掩护别人出逃；孔子本人也是有武功的，不然他怎么敢带着弟子周游列国？怎么当别人围困时处变不惊呢？孔子的弟子也都是有武功的，他最得意的弟子中就有在前线跟敌人拼杀而阵亡的。孔子留下来的图像也是佩剑的。儒家讲六艺：礼、乐、射、御、书、数，一大半是有武的含义的。儒家强调“天行健，君子以自强不息”，这些都是足够的证明。
中国历史上，最强盛的朝代一定是尚武的，汉朝、唐朝、元朝、明朝初期等等只要是成为我们民族记忆的强盛时代，一定是尚武的，不尚武的朝代都是非常孱弱的，比如南宋、明朝中晚期，比如从满清开始被奴化的子民。汉民族尚武精神的被磨灭是在满清，“君子动口不动手”是在清朝流行的。而过去的君子是文武双全：上得了马、写得了字、拉得起弓、画得了画、舞得了刀、奏得起琴。而清代羸弱不堪，积弱难返，以至于今日文明武德皆不能复振。
近现代中华民族昂扬的、开放的、勇于拼搏的精神是通过一部电影《少林寺》张扬出来的。当中国的海外移民向全世界表达中华民族的气势时，也是李小龙通过中华武术去表达这种精神。中华文明武学精神，也只有在海外发扬光大，“回”光返照。否则这片土地制度下很难复现真正的中华武学精神。
中国民族的复兴，一定要尚武。武术育人功能不可忽略，尚武绝对不意味着轻文，但不尚武，文根本没有物质基础。现在中华武术是放在体育的范畴去认识，但我认为还是按照传统的方式比较好。中国的古汉语中都是单音节字，一个字就是一个词，我们要把体和育分开来解读，武术有健身强体的功能，这自不必说，但它更重要的是有育人的功能，武术既能强体，又能育人。育人通过一整套武术的文化内涵和背后的文化支撑，我们知道武术有独特的礼仪，有独特的境界观——武者止戈为武，武的最高境界是平和、是不争，这些都是它有一整套育人的东西。而现在体育的范畴，我们过多倾斜于它的“体”，忘了它的“育”。非常有意思，如果从汉语词的角度，练武之人大致可以分为5个层次：武夫——贬义词，只会打打杀杀；武人，还是偏贬义，目前我们整个社会，包括新闻宣传、影视、学术研究都把习武之人停留在武夫和武人的级别上，把练武和粗鲁等同于刚强，暴力等同于坚强，这是不对的；武师，比较中性；武士，这是我们所忽略的，其实武士应该是中国武术的主体，要有武的技能、有士大夫的担当；武侠，这是最高的境界，中华民族历来重视侠义精神。

日本武士精神的代表性武术是空手道，韩国人民族的精神和道是跆拳道，泰国是泰拳，就连印度都有瑜伽，这些本源于中华武术和中华本土道教精神的分支武术，现在都在反过来影响着中国人。而代表我中华的精神和道的是什么？正是这些国家武术起源的本源正宗——太极拳！来自于皇帝内经，易经，道德经等承载文明哲学智慧的载体武术，太极拳是承载我们精神的武术，中国人优异于外民族的独有的宝贵精神财富和精神信仰。太极拳上善若水，去僵化柔，身心平衡，文武双修，区别于别的拳种趋向于崇尚暴力，最后伤人害己。太极拳久练之后内心越来越坚定执着，平静灵敏，心平气和，不卑不亢，气质高雅，并有祛病强身，防卫技击，自然化境，与周围的环境融合一体。只要用心习练效果立竿见影，一举数得，终身受益无穷，美国严谨权威的科学研究后称太极拳是世界上最完美的运动。当代人亚健康的身心，焦虑，压力，环境污染，缺乏运动和身心的放松，让现代人不堪重负，让先见之明的有识之士越来越重视到太极拳的无穷能量，所以太极拳运动在海外大行其道，发扬光大，并反过来影响中国内地民众。

  我觉得中国的孩子中必须普及中国武术，要硬性规定。如果我们的孩子一直如此文弱，我不相信我们的民族会有光明的未来。现在的家长都会花力气送孩子学钢琴、学小提琴，学音乐、学舞蹈、学跆拳道（那是人家韩国的民族精神），但很少有送孩子去学武术的，尤其是承载中华五千年智慧儒道哲学，真正体现中华文明的太极拳!!这是非常悲哀的，是我们在经济社会发展中失去的宝贵财富。