太极阴阳学说是中国古典哲学中朴素的辩证唯物哲学思想。阴和阳是组成太极的两个方面，世间万物莫不由阴和阳组成。阴阳是对事物内部双方及相关事物之间对立统一属性的概括。阴阳之间相互对立，相互制约，而且同时还相互转化，阴阳始终处于一种运动状态。太极一分而为二阴阳，阴阳合一而为太极。

懂阴阳便能得太极拳。在太极拳中，阴阳就是静与动、合与开、柔与刚、退与进、落与起、收与放、虚与实、蓄与发等，此中自然也包括“松”与“紧”。相互对立的两方相互制约，同时又相互转化，共同存在于太极拳这个统一体中。就如同阴阳任失其一均不为太极一样，“松”与“紧”两方面失去任意一方面，相对的另外一方就失去了相互转化的对象，而无法成为名符其实的太极拳了。“孤阴不生”，“独阳不生”。太极拳中的“松”与“紧”就如同太极中的“阴”与“阳”。

在太极拳的练习过程中，要把握好“松”与“紧”的关系，该松时则松，当紧时则紧。过度强调“松”，只“松”不“紧”，是违背阴阳协调原则的。

太极阴阳之道启示我们：“松”与“紧”是太极拳的两方面，缺一不成太极。在太极拳练习的绝大部分时间内虽然以“松”为主，但是“松·”中必须含“紧”。“松”中含“紧”，才能“松”得空净透彻，才是富有弹力的“松”，才能松而不懈，松而不散；“紧”中含“松”，才能紧得连续通畅，紧得彻底，紧而不僵。

太极拳从理论到实践，吸收了非常多的道家精髓，而“上善若水”思想作为道家思想的重要内容之一，其对太极拳的“松”与“紧”有不少的启发作用。

水在流动的过程中不与障碍直接冲突，本着“彼不动我动”“彼不让我让”的原则，水遇山绕路，与阻分流。彼刚我则柔，但水之“柔”并非是软弱不堪，任人欺负。恰恰相反，这是一种以退为进的高级智慧。水的最终目的是奔流入海。在遇到阻碍时，若绕道而行能更顺利地实现自己的目的，那么水就绝对不会吝啬表现它“柔”的一面。但是一如老子在《 道德经》中所言，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，水并不缺“刚”。日积月累穿透坚硬岩石体现的“水滴石穿”的精神历来被人称颂，洪水冲破万丈堤坝的气势令人胆寒，风和日丽下平静的海面也会变成狂风暴雨中的波浪滔天，惊心动魄。水至刚至强的一面也表现的淋漓尽致。

就如同“柔”是水之一方面，“松”也只是太极拳中必不可少的手段和必经过程。“柔”中无“刚”，水就会缺乏必要的力量去冲破障碍，“刚”中无“柔”，水就会一味对抗，轻则惨败；重消则亡。只“松”不“紧”，太极拳在应敌时则如案上鱼肉，任人宰割；只“紧”不“松”，练太极拳就会变得身体僵硬，太极拳也就不能称之为内家拳了。“柔”是水的常态，只有经常保持柔弱的状态，才能顺时应势，在关键时刻积柔成刚，摧枯拉朽；“松”是太极拳的常态，只有经常保持“松”的思想，才能松透全身，气达四稍，节节贯串，在应敌的一刻实现浑身劲力的“紧”，做到拳论中的“发劲似放电”。